从历史看政教分离的多种含义

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今天我选了一个最近具有争议性的主题就是「政教分离」。不过我首先要警告大家，这个讲座不会告诉大家所谓「圣经模式」的「政教分离」，即是没有Model Answer(标准答案)，反而希望透过历史的进程去思考这个问题的复杂性。为何要把题目定为「从历史看政教分离」？当我们探讨这类型的主题时，很多时候都想快速得到结论，希望有一个正确的答案。但是我想告诉你，如果你只是跟从「圣经模式」的政教关系，那到底是否有一个「圣经模式」的政教关系呢？

我们要明白其实圣经所讲的都是有处境性或是本色化。举个例子旧约中先知与帝王的关系反映出旧约的近东文化。当然也有东西值得我们学习，但是我们不会直接照单全收。譬如：旧约中先知会直接到王面前斥责他，但今天我们不会因为担当先知的角色，在林郑月娥（注：香港特首）开记者会的时候，在她面前大骂一番。就算你认为自己该担当先知的角色，你也不会完全运用旧约的方式。

新约也是一样。有些人会说，新约是不讲政教的。其实不是，新约也有新约的说法。在旧约的年代，旧约的社会是homogenous——同质的社会，以色列整个社会的人民都是拥有同一个信仰。所以，当先知批判政权的时候，基本上可以假设大部分人会认同他的伦理标准。所以当先知责骂皇帝不该拜偶像、拜巴比伦的神，他不用证明或解释为何不可以拜巴比伦的偶像，因为他可以假设这是大家在理论上都是认同的（实际上是否做到那是另一回事）。

但我们看新约的时候，信徒变成了社会的边缘群体。在罗马帝国里面，最初对于外邦人来说，基督教是犹太人信仰的一部分，而犹太人在帝国中只是少数民族。所以新约教会是少数派中的少数，也就是现今所说的边缘群体。所以很自然地，保罗不会直接按照旧约的方式去做。譬如：如果保罗要模仿旧约的先知，他就应该到凯撒面前大骂凯撒，责备他违反罗马的传统，罗马的神明说不该这么做。当然保罗不会这么做：其一，保罗不是相信罗马的宗教，他所信仰的不是罗马皇帝或罗马社会所相信的宗教；其二，保罗并没有这样的机会。就算他想学旧约先知走到王的面前斥责他们，他也无法做到。

所以你要明白，新约有新约的背景，所以保罗所做的事情都是从他的背景出发。举一个例子，保罗并没有特意批判奴隶制度。有些人会质疑，为何保罗不在书信中大骂奴隶制度。其一，罗马时期的奴隶制度与美国后期的黑奴制度是不同的（奴隶制度本身也可以是很复杂的）。其二，也是更重要的，如果保罗在书信中写道「奴隶制度很邪恶」，在他的处境其实没有很大的意义。不管他写什么，罗马政府也不会听从。即便他写了一句「奴隶制度很邪恶」，对社会也完全不会有任何影响力。

那保罗是否有提及政教？其实他有提及政治。譬如他在腓利门书，他曾经叫腓利门不要视奴隶为奴隶，要视他们作「你的弟兄」。某程度上保罗已经对奴隶制度作出批判，不过他的批判不是以旗帜或口号「废除奴隶制度」显示出来（这样的行动并没有用处）。他所做的是在当时能起作用的：他对奴隶的主人说，在主内不要把自己当作主人，把奴隶当作财物；你要把他们当作弟兄。你会发觉，他的却有对社会不公义做出批判，不过他是以他的处境，以及在那个处境中有意义的做法而作出批判。

所以当我们谈到政教关系时，我们要不断地问，究竟在不同的社会处境里，到底基督徒要如何关心政治或是关心社会不公义的事情才是合适的做法？随著社会模式的变动，做法也会不断改变。我们可以以政治制度再举一个例子。简而言之，新约时代的罗马帝国是一个军权社会。基本上罗马的皇帝都是擅于打仗的将军，他们的王位继承不一定是父位子继。最重要还是要擅于打仗才能承继父亲的王位（在耶稣的年代是这样的）。在那样的政治体系中，举个例子，如果保罗在信中写道「追求民主」，这是完全没有意义的，那个年代的人并不明白何谓民主，所以提出来并没有意义。那个年代的社会都是这样：谁擅于打仗，就成为君王。这是那个社会的文化和假设。所以我们不能期待保罗提及现代的问题，譬如讨论民主的问题，保罗并不会知道这些问题；而且就算他真的提出来，他的受众也不知道他所说的是什么。今天就不一样改变了。我们的政府不是军权政府，理论上不是擅长打仗就能当国家的元首。我们今天讲的是民权，我们是透过人民的意志，人民想A做总统或国家主席，A就当国家主席。不管是美国、中国、还是其他国家，大部分的国家国家的元首都是表达人民的盼望，因为人民希望这个人、这个政党、这个权力能为国家带来好处，所以他才能上位。这一种假设与新约的假设不同。新约时期的人民不是以这样的方式去了解政权的。

所以到底什么是「顺服」？其实不同的社会背景对「顺服」的解释有不同的意义……